QIGONG : arte energético ancestral chino

Qigong es el nombre que la civilización china asignó  recientemente, en el siglo XX a un conjunto ancestral de prácticas físicas, corporales, y espirituales destinadas principalmente a conservar la salud y en segundo lugar a desarrollar una espiritualidad basada en el taoísmo, el confucianismo y el budismo, según su aparición en la historia de China. Existen muchos estilos o tendencias que mezclan influencias que van desde lo chamánico hasta los conocimientos modernos de fisiología. Sin embargo lo que prevalece es una práctica tradicional que busca principalmente conservar la salud física, mental y emocional mediante la estimulación de la producción y la circulación energética, con importante elementos éticos y  espirituales.

La pronunciación de los términos chinos.

Para la romanización de los términos chinos se usa el sistema llamado PinYin, que codifica en símbolos occidentales los términos chinos expresados en ideogramas. La mayoría de las letras se pronuncian tal cual, sin embargo algunas son especiales y a continuación se da a la izquierda la letra y su pronunciación en la columna siguiente.

Pinyin	Español	Ejemplo
B	p	Bao	Cien
C	ts	Cun	Medida digital
D	t	Dao	Tao
G	k	Gong	trabajo
H	j	Hun	espíritu
J	y	Jin	Oro, metal
Sh	ch	Shen	Mente, corazón
Q	tch	Qi	Energía
X	ch	Xin	Corazón
Zh	dz	Zhen	Básico, central

El ideograma  qi-gong representa a la izquierda  (qi) el vapor que desprende un grano de arroz al cocerse y a la derecha la imagen de una herramienta para trabajar la tierra (gong).  Pronunciado chikong significa literalmente “trabajo de la energía” o “cultivar la energía” etc. Es de señalar que es muy difícil traducir los términos chinos porque encierran varios significados según el contexto y el nivel de lenguaje. El Dao de Jing –antiguamente el Tao te King- es tal vez el texto que tiene más interpretaciones diferentes en la historia de la traducción.

Qi, o Chi es el nombre que los chinos dan a la energía vital y  se le concibe como presente en todas las cosas que componen el universo: aire, tierra y todos los elementos, así como en las acciones más sutiles del hombre tales como el arte  y hasta en aquellas que lo sobrepasan ampliamente como los eventos que tienen lugar  en el  espacio de los planetas  y las estrellas, en una palabra, el Qi es el componente esencial del  universo.

Según la medicina tradicional china existen diversos tipos de Qi en el organismo humano. Un tipo fundamental de qi es la energía original, o  Yuan Qi. En principio esta energía no se puede aumentar en  cantidad.  Yuan Qi es la  energía original que cada cual recibe al momento del nacimiento, hoy en día se diría el potencial contenido en el ADN de cada persona. Pero sí se puede captar la energía cósmica, de las plantas árboles o animales y éste es uno de los trabajos que se pueden realizar aplicando las técnicas de Qigong.

El qigong alimenta  (Yang) el interior (Nei)

El Nei Yang Gong, herencia cultural de la antigua China se remonta a la dinastía  Qing y la figura del maestro  Wu Hao Xiang.  A mediados del siglo XX se le presentó como un Qigong “terapéutico” por  LIU Gui Zhen,  el sexto heredero del linaje  Nei Yang Gong.  Se le reconoce como el “padre de la medicina Qigong moderna” y fue el fundador del primer centro de qigong médico en el hospital de Beidahe. A partir de entonces se conoce como  un método profiláctico común en China.

Son importantes en el qigong los métodos respiratorios que se pueden practicar solos o asociados a un movimiento. Todos los métodos de qigong fortalecen los cuatro miembros, regularizan el funcionamiento de las entrañas y de los órganos, refuerzan tendones y músculos y armonizan las energías yin y yang. Una importancia particular se le da a las rotaciones, extensiones y estiramiento de la columna vertebral y también a la dinamización de la región lumbar. Es particularmente benéfico para las afecciones tales como artrosis, lumbagos,  afecciones cervicales y las enfermedades óseas en general.

Es común escuchar que en la práctica del qigong la mente sigue al cuerpo,  los movimientos se armonizan con la mente, produciendo una unión perfecta entre la mente (shen) la fuerza física   y la energía (qi). Existen prácticas para dirigir el qi hacia una parte específica del cuerpo o a algún órgano en particular. Este proceso tiene por efecto “limpiar” los meridianos y eliminar sus  bloqueos energéticos, y alimenta el qi y la sangre, dos componentes esenciales del cuerpo humano según la medicina taoísta. (Medicina tradicional china). La energía puede entonces circular libremente nutriendo los órganos internos, favoreciendo de este modo el retorno o el mantenimiento de una buena salud.

El término Qigong data de 1956 y  fue popularizado por Liu Gui Zhen. Existen innumerables  métodos, entre los más antiguos se conoce el Tao Yin, o Dao Yin que es una práctica en movimiento y el Tu Na, práctica estática. También tenemos las prácticas meditativas o Chan Zuo, las cuales son el origen del Zen japonés. También se le conoce con el nombre de Yang Sheng  (nutrir la raíz) o conservación del principio vital.

Una definición acertada  de Qigong podría ser:

Estimular, ordenar, equilibrar la energía vital por medio de un acto mental al cual se asocia un movimiento y una respiración adecuada o un masaje.

En China es costumbre decir que todo es Chi, todo es energía. Sorprendentemente, los recientes avances de la ciencia  a partir de Einstein están confirmando esta afirmación.

El hombre es una especie de antena que puede hacer comunicar más o menos bien el Cielo y la Tierra. Esto se encuentra en la tríada habitual de los chinos:

Jing, Qi, Shen = Materia, energía, espíritu  o también Esencia, energía y Mente que son los componentes esenciales del hombre.

Cualquier materia puede transformarse en Qi y volver a su estado de materia. El hombre está rodeado de campos vibratorios de frecuencias diferentes, los objetos poseen una cierta estabilidad que nos permite verlos y tocarlos pero no podemos observar su evolución en el largo término.

Un poco de historia

“Todas las religiones de preocupan de la muerte y del más allá, el taoísmo se preocupa de mantener la vida”

Existe una gran variedad de corrientes distintas, a tal punto que en un momento de la historia cada clan practicaba su propio Qigong.  El pasar del tiempo permitió escoger las prácticas más seguras, eficaces y más fáciles de utilizar. En la dinastía de los Han anteriores, 200 años  antes de nuestra era vivió Hua Tuo,  un gran médico taoísta a quien se le atribuye la creación del  Tao Yin y del juego de los cinco animales. Sun Si Miao es otro famoso médico que vivió en el siglo V-VI de nuestra era y escribió las “Recetas que valen mil piezas de oro”, un tratado de medicina que  contiene los preceptos y práctica del Tao Yin.

Huang Di,  el mítico “ Emperador amarillo” considerado como el patrono del taoísmo, entregó todos los conceptos de base.

La práctica del Qigong era absolutamente necesaria para los eremitas que vivían completamente alejados de la civilización y en completa autarquía. Dependían únicamente de ellos mismos para conservar un buen estado de salud y esto les condujo a ingerir distintos elementos como el plomo, o el oro, lo cual provocó a veces su muerte. Es lo que llamamos alquimia externa. La alquimia interna, que es la que nos interesa, consistía en el control del cuerpo mediante ejercicios y meditación, que constituyen un potente medio espiritual para conservar la salud. Espiritual se entiende aquí como una actividad mental dirigida a conectar el cuerpo y la mente con las energías del cosmos y de la tierra. Las prácticas eran inmóviles, de concentración y de meditación.

Bodidharma, el monje indio que introdujo el budismo en China en el siglo V, enseñó prácticas tanto de meditación como de mantenimiento de la salud y de combate por medio de ejercicios que desarrollaban la habilidad de los monjes para defenderse de los continuos ataques de bandidos. Es el origen del Kung Fu  (Gongfu) o Qigong  “duro”. La práctica sentado se llama Chan Zuo y permite calmar el pensamiento, el corazón  y alcanzar un estado de calma mental propicio para mantener un buen estado de salud, ya que el mental maneja lo corporal.

El Qigong interno se ocupa de lo que ocurre en el interior del  cuerpo, desarrolla los sentidos y puede significar un camino espiritual. Es sano para el cuerpo y la mente, y comprende muchos métodos entre los cuales el más conocido es la concentración en el Dan Tian o Hara como le llaman los japoneses.

El Qigong externo es el origen de las artes marciales y comprende un gran trabajo físico, de endurecimiento de la musculatura  Su práctica excesiva provoca problemas de degeneración muscular con dolores intensos, hipertensión etc.

Principios básicos

·        - Las bases son la concentración, la postura y la respiración. El principio es el de hacer circular la energía vital y alimentar todos los tejidos, eliminar los bloqueos, tal  como se haría con la acupuntura o las plantas.

·        Se absorbe un Qi puro y se expulsa el Qi viciado. “Expulsar lo viejo para recibir lo nuevo”. Los estiramientos matinales constituyen un ejercicio de base, que estira los meridianos, ayudando a la circulación general. Se practica siempre suavemente y como indicio de una buena práctica, la respiración se modifica, se hace más lenta y más profunda.

·        Se debe respetar la alineación  muscular y es necesario adaptar las posturas a la condición física de la persona.

·         La concentración se debe focalizar en los puntos de acupuntura adecuados,  en las regiones adecuadas o en el trayecto adecuado de la energía vital y en que  los movimientos sean correctos. No se debe forzar la concentración, ésta debe ser fluida, se deben aceptar las dificultades y en general no forzar nunca nada. Hay que ser flexible en la práctica, no llevar el cuerpo a sus límites y desarrollar las sensaciones es muy importante experimentar el placer de practicar el  Qigong.

Nociones de anatomía del Qigong

Diafragma

Barrera muscular horizontal que separa las partes superior e inferior del tronco. Controla la respiración y funciona como una bomba en relación con los pulmones. Su aportación mecánica es muy importante y a veces se puede bloquear. Se distinguen dos casos:

1.     Bloqueo al nivel de la columna- plexo solar, por causa de emociones demasiado fuertes.

2.     Abuso de prácticas respiratorias mal adaptadas o mal hechas. Por ejemplo la respiración invertida.

El diafragma debe ser lo más móvil posible, permitiendo así una buena circulación de la energía vital. A esto puede contribuir un manejo adecuado de las emociones.

Columna

Los meridianos de la espalda circulan siguiendo el trazado de la columna. El bloqueo de esta puede impedir una buena circulación de la energía vital. La columna está sostenida por cadenas de músculos que se superponen y sentir su accionar  es difícil.

En la práctica del Qigong avanzado la energía vital transita por caminos profundos y las tensiones de la musculatura, los bloqueos de la columna pueden ser un impedimento para esto. Por este motivo se practican muchos ejercicios para la espalda que ayudan a la buena movilidad de la columna. Los problemas se manifiestan a menudo en la musculatura que la rodea.

Cintura escapularia

Constituye una barrera más superficial que también se debe relajar. Representa una barrera a la circulación de la energía vital hacia los brazos, las manos y la cabeza. Para esto los hombros se deben poner un poco hacia delante durante la práctica.

Dan Tian (tan tien)

Centro del hombre, los japoneses lo llaman Hara, es un lugar energético reconocido por distintas tradiciones. Los taoístas lo llaman “campo de cinabrio” o fogón, lugar en donde nace el Fuego. Se considera como la fuente de la energía vital en el hombre. El cinabrio o sulfuro de mercurio era el producto de base que utilizaban los  antiguos alquimistas chinos. El DanTian se sitúa en lugares un poco diferentes según las personas.  Existen dos Dan Tian más, cuya ubicación es más precisa. Los tres constituyen los polos fundamentales de  la circulación interna de la energía vital. Constituyen “forjas” energéticas ubicadas en el recorrido del Chong Mai – meridiano que nace en el perineo y sube internamente - y en ellos tiene lugar un proceso de transformación. Los polos de este eje lo constituyen el punto 1 Ren Mai o Hui Yin  que se ubica en el perineo o suelo pélvico, y el 20 Du Mai o Bai Hui que s e encuentra en el punto más alto de la cabeza estando erguido. En el primer Dan Tian la energía básica, esencial y ancestral, Jing Qi, se transforma en energía utilizable para el cuerpo o Qi. En el segundo, ubicado a nivel del corazón el Qi se convierte en Shen o energía espiritual, mental. En el tercero que se ubica en la cabeza, Shen se convierte en vacío, lo cual corresponde a la iluminación budista y al vacío original de los taoístas. Las actividades respiratorias tienen por objetivo el despertar la energía lo cual se manifiesta por una corriente cálida por debajo del ombligo. Los tres Dan Tian se forman al nacer, como los tres tesoros Jing,  Qi, Shen, que se pueden traducir  como  Esencia, Energía, Espíritu.

El Dan Tian inferior es el más utilizado en el Qigong. Se sitúa en un triangulo formado por los puntos 4 RM, 4 DM y 10 RM. O sea en el interior del cuerpo a unos tres dedos (cun) por debajo del ombligo y a igual distancia entre éste y la columna.

Se le utiliza para activar las funciones energéticas. Es el depositario de la energía sexual y de reproducción. Gobierna la parte Tierra de la energía humana. Se dispone en un arreglo de nueve piezas que se abren hacia el exterior y que corresponde a las funciones viscerales. Se le llama el Palacio del Patio Amarillo de la Puerta de la Vida. Para los chinos el Patio, de forma cuadrada es la parte central y de entrada a las diferentes dependencias de un palacio. Además, aquí al nombrar el color amarillo se le está relacionando con el bazo- páncreas, órgano central en lo que concierne la transformación de los alimentos en energía utilizable por los humanos. Recibe otros nombres como ”las 36 tierras benditas” o Dominio Inmortal de la Suprema Pureza” El punto 6 RM ( situado a 3 cun  (medida del ancho del dedo pulgar) bajo el ombligo )  actúa como imán que atrae la energía y la conduce hacia este Dan Tian.

El Dan Tian mediano se localiza a nivel del punto 17 RM, en la región cordial, y es el que gobierna las emociones. Recibe también otros nombres como “las 24 tierras benditas” o “Palacio Escarlata”

El Dan Tian Superior, también llamado “Palacio de Niwan”,  o la “Píldora de Barro “ sin duda un nombre irónico, está bajo el control del punto Yintang, a nivel del “tercer ojo”. Gobierna las funciones espirituales y cerebrales. Puede comunicarse con la energía del Cielo mediante el punto 20 DM, Bai hui.

En términos occidentales el Dan Tian (pronunciado tan tien) Superior se encuentra en la glándula pineal, el Dan Tian mediano bajo el corazón y el  Dan Tian inferior entre los riñones y la parte cercana al ombligo.

Otros lugares anatómicos importantes son los puntos Lao Gong situados en el centro de la palma de la mano, Ming men, o Puerta del Destino, situado en la columna lumbar, Yong Quan  ( fuente original) punto situado en la planta de los pies detrás de  los llamados “cojinetes del pie”.

Contracción y relajación

Al practicar Chi Kung es necesario relajarse, lo cual junto a los movimientos lentos evita que se produzcan desechos musculares y ayuda a liberar las zonas bloqueadas. La contracción se hace si se quiere hacer subir el Yang Qi, sin embargo se requiere prudencia, el trabajo con los esfínteres debe ser muy ligero.

La posición de base que desarrollaron los chinos es la siguiente: pies paralelos, se doblan levemente las rodillas, y se corrige la postura de la pelvis para que la columna quede recta. La columna se estira hacia arriba y la parte inferior  el cuerpo o pelvis,  tira hacia abajo. De este modo se realiza la conexión entre el cielo y la tierra. EL mentón se debe entrar un poco, -al principio  se puede ayudar con las manos- los hombros deben recogerse un poco hacia el interior. La lengua debe tocar el paladar, los ojos a medio cerrar, la mirada dirigida al suelo a unos cuantos metros. Esta posición se llama Li Chan o Zen de pie.

Simbología numérica: Es una componente muy importante dentro de la cultura china antigua. Cada movimiento se debe repetir un cierto número de veces, cada cifra tiene un significado preciso:

3: Los tres elementos puros: Jing, Qi, Shen= Tao

5: Se encuentra rara vez en el Chi Kung. Los 5 elementos.

8: Felicidad

6, 7, 8 o 9: Son las cifras que se usan en el I Ching o Libro de las mutaciones, primer clásico de la literatura china antigua. 6 simboliza el Yin naciente, 7 el Yang naciente, 8 el Yin viejo y 9 el viejo Yang. Del mismo modo una cifra par será Yin y una impar Yang.

Números y órganos: 1 y 6 Riñón, 2 y 7 corazón,  3 y 8 hígado, 4 y 9 pulmón, 5y 10 Bazo.

Múltiplos: Los mas utilizados son 12, 18, 24, 36, 48, 96, 108.

Elementos de un glosario Qigong

Ba Fa: Los ocho métodos terapéuticos: Tonificar, dispersar, calentar y armonizar son los mas utilizados.

Bai Hui: Punto de la cabeza en donde se cruzan “cien meridianos”

Dan Tian: Centro de energía. Existen tres, de los cuales el más importante es el inferior (DT inferior)

Jing : En medicina china designa la Esencia, y corresponde fundamentalmente a la médula. Trama fundamental, elemento muy preciado.

Hun: Una de las cinco almas que componen el Shen. Su morada es el Hígado y es el alma instintiva.

Po: Alma corpórea, su morada son los pulmones.

Qi: energía vital, energía de las plantas y de los animales, así como de los minerales. En el cuerpo humano toma diferentes nombres y formas. Un adagio chino dice “Todo es Qi”

Qi Mai: Canal de la energía, meridiano. Seis de ellos recorren brazos, manos y torso y otros seis recorren piernas, pies y el abdomen. Ellos corresponden a los órganos y vísceras del cuerpo humano. Dos meridianos “extraordinarios” Ren Mai y Du Mai, completan los 14 meridianos tradicionales de la acupuntura.

Shen: Espíritu, aspecto mental del hombre, la energía humana más sutil.

Tai Yang: El sol, y también nombre del punto ubicado en la sien.

Wu Xing: Cinco fases, o transformaciones. Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal

Xie Qi: energía perversa que causa las enfermedades. Puede ser una energía habitual como el frío o el calor, en exceso.

Yang Xu, Yin Xu: Deficiencia de Yin o Yang que afecta al paciente o un órgano en particular, por ejemplo Yang Xu del estómago.

Yin y Yang: Conceptos básicos del pensamiento chino clásico. El ideograma representa una colina cuyo lado a la sombra corresponde a Yin y el  lado asoleado a Yang. Yin es oscuro, frío, lento, Yang es luminoso, cálido, rápido. Todo fenómeno Yin o Yang puede ser dividido en partes que a su vez son Yin  Yang. Una de las bases teóricas del diagnóstico en medicina china.

Zhen Qi: Energía correcta opuesta a Xie Qi.

Lautaro Huentecura 10 enero de 2014

Kimenewen – energía positiva-