QIGONG : arte energético ancestral chino
Qigong es el nombre que la
civilización china asignó recientemente,
en el siglo XX a un conjunto ancestral de prácticas físicas, corporales, y
espirituales destinadas principalmente a conservar la salud y en segundo lugar
a desarrollar una espiritualidad basada en el taoísmo, el confucianismo y el
budismo, según su aparición en la historia de China. Existen muchos estilos o
tendencias que mezclan influencias que van desde lo chamánico hasta los
conocimientos modernos de fisiología. Sin embargo lo que prevalece es una
práctica tradicional que busca principalmente conservar la salud física, mental
y emocional mediante la estimulación de la producción y la circulación energética,
con importante elementos éticos y
espirituales.
La pronunciación de los términos chinos.
Para la
romanización de los términos chinos se usa el sistema llamado PinYin, que
codifica en símbolos occidentales los términos chinos expresados en ideogramas.
La mayoría de las letras se pronuncian tal cual, sin embargo algunas son
especiales y a continuación se da a la izquierda la letra y su pronunciación en
la columna siguiente.
Pinyin
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Español
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Ejemplo
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B
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p
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Bao
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Cien
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C
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ts
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Cun
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Medida digital
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D
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t
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Dao
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Tao
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G
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k
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Gong
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trabajo
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H
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j
|
Hun
|
espíritu
|
J
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y
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Jin
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Oro, metal
|
Sh
|
ch
|
Shen
|
Mente, corazón
|
Q
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tch
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Qi
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Energía
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X
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ch
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Xin
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Corazón
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Zh
|
dz
|
Zhen
|
Básico, central
|
El
ideograma qi-gong representa a la
izquierda (qi) el vapor que desprende un
grano de arroz al cocerse y a la derecha la imagen de una herramienta para
trabajar la tierra (gong). Pronunciado chikong significa literalmente “trabajo
de la energía” o “cultivar la energía” etc. Es de señalar que es muy difícil
traducir los términos chinos porque encierran varios significados según el
contexto y el nivel de lenguaje. El Dao de Jing –antiguamente el Tao te King-
es tal vez el texto que tiene más interpretaciones diferentes en la historia de
la traducción.
Qi, o
Chi
es el nombre que los chinos dan a la energía vital y se le concibe como presente en todas las cosas
que componen el universo: aire, tierra y todos los elementos, así como en las
acciones más sutiles del hombre tales como el arte y hasta en aquellas que lo sobrepasan
ampliamente como los eventos que tienen lugar
en el espacio de los
planetas y las estrellas, en una palabra,
el Qi es el componente esencial del
universo.
Según
la medicina tradicional china existen diversos tipos de Qi en el organismo
humano. Un tipo fundamental de qi es la energía original, o Yuan Qi. En principio esta energía no se
puede aumentar en cantidad. Yuan
Qi es la energía original que cada
cual recibe al momento del nacimiento, hoy en día se diría el potencial
contenido en el ADN de cada persona. Pero sí se puede captar la energía cósmica,
de las plantas árboles o animales y éste es uno de los trabajos que se pueden
realizar aplicando las técnicas de Qigong.
El qigong alimenta (Yang)
el interior (Nei)
El Nei Yang Gong, herencia
cultural de la antigua China se remonta a la dinastía Qing y la figura del maestro Wu Hao Xiang. A mediados del siglo XX se le presentó como un
Qigong “terapéutico” por LIU Gui Zhen, el sexto heredero del linaje Nei Yang Gong. Se le reconoce como el “padre de la medicina
Qigong moderna” y fue el fundador del primer centro de qigong médico en el
hospital de Beidahe. A partir de entonces se conoce como un método profiláctico común en China.
Son importantes en el qigong los métodos respiratorios que se
pueden practicar solos o asociados a un movimiento. Todos los métodos de qigong
fortalecen los cuatro miembros, regularizan el funcionamiento de las entrañas y
de los órganos, refuerzan tendones y músculos y armonizan las energías yin y
yang. Una importancia particular se le da a las rotaciones, extensiones y
estiramiento de la columna vertebral y también a la dinamización de la región
lumbar. Es particularmente benéfico para las afecciones tales como artrosis,
lumbagos, afecciones cervicales y las
enfermedades óseas en general.
Es común escuchar que en la práctica del qigong la mente sigue
al cuerpo, los movimientos se armonizan
con la mente, produciendo una unión perfecta entre la mente (shen) la fuerza
física y la energía (qi). Existen
prácticas para dirigir el qi hacia una parte específica del cuerpo o a algún
órgano en particular. Este proceso tiene por efecto “limpiar” los meridianos y
eliminar sus bloqueos energéticos, y
alimenta el qi y la sangre, dos componentes esenciales del cuerpo humano según
la medicina taoísta. (Medicina tradicional china). La energía puede entonces
circular libremente nutriendo los órganos internos, favoreciendo de este modo
el retorno o el mantenimiento de una buena salud.
El
término Qigong data de 1956 y fue
popularizado por Liu Gui Zhen. Existen innumerables métodos, entre los más antiguos se conoce el
Tao Yin, o Dao Yin que es una práctica
en movimiento y el Tu Na, práctica
estática. También tenemos las prácticas meditativas o Chan Zuo, las cuales son el origen del Zen japonés. También se le
conoce con el nombre de Yang Sheng (nutrir la raíz) o conservación del principio
vital.
Una
definición acertada de Qigong podría
ser:
Estimular,
ordenar, equilibrar la energía vital por medio de un acto mental al cual se
asocia un movimiento y una respiración adecuada o un masaje.
En
China es costumbre decir que todo es Chi, todo es energía. Sorprendentemente,
los recientes avances de la ciencia a
partir de Einstein están confirmando esta afirmación.
El
hombre es una especie de antena que puede hacer comunicar más o menos bien el
Cielo y la Tierra. Esto se encuentra en la tríada habitual de los chinos:
Jing, Qi, Shen =
Materia, energía, espíritu o también Esencia, energía y Mente que son los
componentes esenciales del hombre.
Cualquier
materia puede transformarse en Qi y volver a su estado de materia. El hombre
está rodeado de campos vibratorios de frecuencias diferentes, los objetos
poseen una cierta estabilidad que nos permite verlos y tocarlos pero no podemos
observar su evolución en el largo término.
Un poco
de historia
“Todas
las religiones de preocupan de la muerte y del más allá, el taoísmo se preocupa
de mantener la vida”
Existe
una gran variedad de corrientes distintas, a tal punto que en un momento de la
historia cada clan practicaba su propio Qigong. El pasar del tiempo permitió escoger las
prácticas más seguras, eficaces y más fáciles de utilizar. En la dinastía de
los Han anteriores, 200 años antes de
nuestra era vivió Hua Tuo, un gran
médico taoísta a quien se le atribuye la creación del Tao Yin y del juego de los cinco animales. Sun Si Miao es otro famoso médico que
vivió en el siglo V-VI de nuestra era y escribió las “Recetas que valen mil
piezas de oro”, un tratado de medicina que contiene los preceptos y práctica del Tao Yin.
Huang
Di, el mítico “ Emperador amarillo”
considerado como el patrono del taoísmo, entregó todos los conceptos de base.
La práctica
del Qigong era absolutamente necesaria para los eremitas que vivían
completamente alejados de la civilización y en completa autarquía. Dependían
únicamente de ellos mismos para conservar un buen estado de salud y esto les
condujo a ingerir distintos elementos como el plomo, o el oro, lo cual provocó
a veces su muerte. Es lo que llamamos alquimia externa. La alquimia interna,
que es la que nos interesa, consistía en el control del cuerpo mediante
ejercicios y meditación, que constituyen un potente medio espiritual para
conservar la salud. Espiritual se entiende aquí como una actividad mental
dirigida a conectar el cuerpo y la mente con las energías del cosmos y de la
tierra. Las prácticas eran inmóviles, de concentración y de meditación.
Bodidharma, el monje
indio que introdujo el budismo en China en el siglo V, enseñó prácticas tanto
de meditación como de mantenimiento de la salud y de combate por medio de
ejercicios que desarrollaban la habilidad de los monjes para defenderse de los
continuos ataques de bandidos. Es el origen del Kung Fu (Gongfu) o Qigong “duro”. La práctica sentado se llama Chan Zuo
y permite calmar el pensamiento, el corazón
y alcanzar un estado de calma mental propicio para mantener un buen
estado de salud, ya que el mental maneja lo corporal.
El
Qigong interno se ocupa de lo que ocurre en el interior del cuerpo, desarrolla los sentidos y puede
significar un camino espiritual. Es sano para el cuerpo y la mente, y comprende
muchos métodos entre los cuales el más conocido es la concentración en el Dan
Tian o Hara como le llaman los japoneses.
El
Qigong externo es el origen de las artes marciales y comprende un gran trabajo
físico, de endurecimiento de la musculatura Su práctica excesiva provoca problemas de
degeneración muscular con dolores intensos, hipertensión etc.
Principios básicos
·
- Las bases son la concentración, la postura y
la respiración. El principio es el de hacer circular la energía vital y
alimentar todos los tejidos, eliminar los bloqueos, tal como se haría con la acupuntura o las
plantas.
·
Se absorbe un Qi puro y se expulsa el Qi
viciado. “Expulsar lo viejo para recibir lo nuevo”. Los estiramientos matinales
constituyen un ejercicio de base, que estira los meridianos, ayudando a la
circulación general. Se practica siempre suavemente y como indicio de una buena
práctica, la respiración se modifica, se hace más lenta y más profunda.
·
Se debe respetar la alineación muscular y es necesario adaptar las posturas
a la condición física de la persona.
·
La concentración se debe focalizar en los puntos
de acupuntura adecuados, en las regiones
adecuadas o en el trayecto adecuado de la energía vital y en que los movimientos sean correctos. No se debe forzar
la concentración, ésta debe ser fluida, se deben aceptar las dificultades y en
general no forzar nunca nada. Hay que ser flexible en la práctica, no llevar el
cuerpo a sus límites y desarrollar las sensaciones es muy importante
experimentar el placer de practicar el Qigong.
Nociones de anatomía del Qigong
Diafragma
Barrera
muscular horizontal que separa las partes superior e inferior del tronco.
Controla la respiración y funciona como una bomba en relación con los pulmones.
Su aportación mecánica es muy importante y a veces se puede bloquear. Se
distinguen dos casos:
1.
Bloqueo al nivel de la columna- plexo solar, por
causa de emociones demasiado fuertes.
2.
Abuso de prácticas respiratorias mal adaptadas o
mal hechas. Por ejemplo la respiración invertida.
El
diafragma debe ser lo más móvil posible, permitiendo así una buena circulación
de la energía vital. A esto puede contribuir un manejo adecuado de las
emociones.
Columna
Los
meridianos de la espalda circulan siguiendo el trazado de la columna. El
bloqueo de esta puede impedir una buena circulación de la energía vital. La
columna está sostenida por cadenas de músculos que se superponen y sentir su
accionar es difícil.
En la
práctica del Qigong avanzado la energía vital transita por caminos profundos y
las tensiones de la musculatura, los bloqueos de la columna pueden ser un
impedimento para esto. Por este motivo se practican muchos ejercicios para la
espalda que ayudan a la buena movilidad de la columna. Los problemas se
manifiestan a menudo en la musculatura que la rodea.
Cintura escapularia
Constituye
una barrera más superficial que también se debe relajar. Representa una barrera
a la circulación de la energía vital hacia los brazos, las manos y la cabeza.
Para esto los hombros se deben poner un poco hacia delante durante la práctica.
Dan Tian (tan tien)
Centro
del hombre, los japoneses lo llaman Hara, es un lugar energético reconocido por
distintas tradiciones. Los taoístas lo llaman “campo de cinabrio” o fogón,
lugar en donde nace el Fuego. Se considera como la fuente de la energía vital
en el hombre. El cinabrio o sulfuro de mercurio era el producto de base que
utilizaban los antiguos alquimistas
chinos. El DanTian se sitúa en lugares un poco diferentes según las
personas. Existen dos Dan Tian más, cuya
ubicación es más precisa. Los tres constituyen los polos fundamentales de la circulación interna de la energía vital.
Constituyen “forjas” energéticas ubicadas en el recorrido del Chong Mai –
meridiano que nace en el perineo y sube internamente - y en ellos tiene lugar
un proceso de transformación. Los polos de este eje lo constituyen el punto 1
Ren Mai o Hui Yin que se ubica en el
perineo o suelo pélvico, y el 20 Du Mai o Bai Hui que s e encuentra en el punto
más alto de la cabeza estando erguido. En el primer Dan Tian la energía básica,
esencial y ancestral, Jing Qi, se transforma en energía utilizable para el
cuerpo o Qi. En el segundo, ubicado a nivel del corazón el Qi se convierte en
Shen o energía espiritual, mental. En el tercero que se ubica en la cabeza,
Shen se convierte en vacío, lo cual corresponde a la iluminación budista y al
vacío original de los taoístas. Las actividades respiratorias tienen por
objetivo el despertar la energía lo cual se manifiesta por una corriente cálida
por debajo del ombligo. Los tres Dan Tian se forman al nacer, como los tres
tesoros Jing, Qi, Shen, que se pueden
traducir como Esencia, Energía, Espíritu.
El Dan
Tian inferior es el más utilizado en el Qigong. Se sitúa en un triangulo
formado por los puntos 4 RM, 4 DM y 10 RM. O sea en el interior del cuerpo a
unos tres dedos (cun) por debajo del ombligo y a igual distancia entre éste y
la columna.
Se le
utiliza para activar las funciones energéticas. Es el depositario de la energía
sexual y de reproducción. Gobierna la parte Tierra de la energía humana. Se
dispone en un arreglo de nueve piezas que se abren hacia el exterior y que
corresponde a las funciones viscerales. Se le llama el Palacio del Patio
Amarillo de la Puerta de la Vida. Para los chinos el Patio, de forma cuadrada
es la parte central y de entrada a las diferentes dependencias de un palacio.
Además, aquí al nombrar el color amarillo se le está relacionando con el bazo-
páncreas, órgano central en lo que concierne la transformación de los alimentos
en energía utilizable por los humanos. Recibe otros nombres como ”las 36
tierras benditas” o Dominio Inmortal de la Suprema Pureza” El punto 6 RM (
situado a 3 cun (medida del ancho del
dedo pulgar) bajo el ombligo ) actúa
como imán que atrae la energía y la conduce hacia este Dan Tian.
El Dan
Tian mediano se localiza a nivel del punto 17 RM, en la región cordial, y
es el que gobierna las emociones. Recibe también otros nombres como “las 24
tierras benditas” o “Palacio Escarlata”
El Dan
Tian Superior, también llamado “Palacio de Niwan”, o la “Píldora de Barro “ sin duda un nombre
irónico, está bajo el control del punto Yintang, a nivel del “tercer ojo”.
Gobierna las funciones espirituales y cerebrales. Puede comunicarse con la
energía del Cielo mediante el punto 20 DM, Bai hui.
En
términos occidentales el Dan Tian (pronunciado tan tien) Superior se encuentra en la glándula pineal, el Dan Tian
mediano bajo el corazón y el Dan Tian
inferior entre los riñones y la parte cercana al ombligo.
Otros
lugares anatómicos importantes son los puntos Lao Gong situados en el centro de la palma de la mano, Ming men, o Puerta del Destino, situado
en la columna lumbar, Yong Quan ( fuente original) punto situado en la planta
de los pies detrás de los llamados “cojinetes
del pie”.
Contracción y relajación
Al
practicar Chi Kung es necesario relajarse, lo cual junto a los movimientos
lentos evita que se produzcan desechos musculares y ayuda a liberar las zonas
bloqueadas. La contracción se hace si se quiere hacer subir el Yang Qi, sin
embargo se requiere prudencia, el trabajo con los esfínteres debe ser muy
ligero.
La posición de base
que desarrollaron los chinos es la siguiente: pies paralelos, se doblan
levemente las rodillas, y se corrige la postura de la pelvis para que la
columna quede recta. La columna se estira hacia arriba y la parte inferior el cuerpo o pelvis, tira hacia abajo. De este modo se realiza la
conexión entre el cielo y la tierra. EL mentón se debe entrar un poco, -al
principio se puede ayudar con las manos-
los hombros deben recogerse un poco hacia el interior. La lengua debe tocar el
paladar, los ojos a medio cerrar, la mirada dirigida al
suelo a unos cuantos metros. Esta posición se llama Li Chan o Zen de pie.
Simbología
numérica: Es una componente muy importante dentro de la cultura china
antigua. Cada movimiento se debe repetir un cierto número de veces, cada cifra
tiene un significado preciso:
3: Los
tres elementos puros: Jing, Qi, Shen= Tao
5: Se
encuentra rara vez en el Chi Kung. Los 5 elementos.
8:
Felicidad
6, 7, 8
o 9:
Son las cifras que se usan en el I Ching o Libro de las mutaciones, primer
clásico de la literatura china antigua. 6 simboliza el Yin naciente, 7 el Yang
naciente, 8 el Yin viejo y 9 el viejo Yang. Del mismo modo una cifra par será
Yin y una impar Yang.
Números
y órganos: 1 y 6 Riñón, 2 y 7 corazón, 3 y 8 hígado, 4 y 9 pulmón, 5y 10 Bazo.
Múltiplos: Los
mas utilizados son 12, 18, 24, 36, 48, 96, 108.
Elementos
de un glosario Qigong
Ba
Fa: Los
ocho métodos terapéuticos: Tonificar, dispersar, calentar y armonizar son los
mas utilizados.
Bai
Hui:
Punto de la cabeza en donde se cruzan “cien meridianos”
Dan
Tian: Centro de energía. Existen tres, de los cuales el más
importante es el inferior (DT inferior)
Jing : En
medicina china designa la Esencia, y corresponde fundamentalmente a la médula.
Trama fundamental, elemento muy preciado.
Hun: Una de
las cinco almas que componen el Shen. Su morada es el Hígado y es el alma
instintiva.
Po: Alma
corpórea, su morada son los pulmones.
Qi: energía vital, energía de las plantas y de
los animales, así como de los minerales. En el cuerpo humano toma diferentes
nombres y formas. Un adagio chino dice “Todo es Qi”
Qi Mai: Canal de la energía, meridiano. Seis de
ellos recorren brazos, manos y torso y otros seis recorren piernas, pies y el
abdomen. Ellos corresponden a los órganos y vísceras del cuerpo humano. Dos
meridianos “extraordinarios” Ren Mai y Du Mai, completan los 14 meridianos
tradicionales de la acupuntura.
Shen: Espíritu, aspecto mental del hombre, la
energía humana más sutil.
Tai Yang: El sol, y también nombre del
punto ubicado en la sien.
Wu Xing: Cinco fases, o transformaciones. Agua,
Madera, Fuego, Tierra y Metal
Xie Qi: energía perversa que causa las
enfermedades. Puede ser una energía habitual como el frío o el calor, en
exceso.
Yang Xu, Yin Xu: Deficiencia de Yin o Yang que
afecta al paciente o un órgano en particular, por ejemplo Yang Xu del estómago.
Yin y
Yang: Conceptos básicos del pensamiento chino clásico. El
ideograma representa una colina cuyo lado a la sombra corresponde a Yin y
el lado asoleado a Yang. Yin es oscuro,
frío, lento, Yang es luminoso, cálido, rápido. Todo fenómeno Yin o Yang puede
ser dividido en partes que a su vez son Yin
Yang. Una de las bases teóricas del diagnóstico en medicina china.
Zhen
Qi:
Energía correcta opuesta a Xie Qi.
Lautaro Huentecura 10 enero de
2014
Kimenewen – energía positiva-
