Qigong, Yang Sheng, Daoyin

Conservación del principio vital Yang Sheng 

El primer capítulo del Nei Jing, el más antiguo tratado de acupuntura conocido, lleva el nombre de  Yang Sheng Zhi Dao  que se puede traducir como “Gran tratado para nutrir  la vida”, o “Gran tratado acerca de la conservación del principio vital” En el se estudia la importancia de la energía del riñón en los procesos vitales de nacimiento, crecimiento, desarrollo y debilitamiento, así como su trascendencia en la capacidad reproductiva. También se hace énfasis en que si dichos procesos son normales, la energía del riñón será potente, por el contrario si la energía reproductiva esta debilitada o si hay envejecimiento prematuro, la energía del riñón se encontrará disminuida.

En la actualidad, tal concepción es la base directriz en tratamiento de las enfermedades por disfuncionalidad de la actividad sexual como impotencia, frigidez etc. Y en las enfermedades en las cuales está alterada la capacidad de reproducirse (infertilidad, esterilidad etc). De este modo la finalidad de Yang Sheng será la de prevenir el envejecimiento prematuro y proteger la energía ancestral que se almacena en el riñón.

En este capitulo se analiza el método de conservación del principio vital Yang Sheng y se destaca que lo más importante es proteger y alimentar la energía ancestral Jing Qi. También implica que se debe preservar al paciente de la energía patógena por medio de la protección de la energía vital o anti patógena y alimentar la vida de acuerdo con las leyes de cambio del Yin Yang  según las estaciones, afín de regular la actividad vital. Asimismo se debe conservar un estado apacible, coordinar la actividad espiritual, regular tanto  la actividad sexual como la alimentación, y ordenar la actividad física con el descanso. De esta manera se podrá fortalecer la energía ancestral para que circule libremente de modo que promueva toda la actividad vital.

Cuidado del espíritu y las emociones.

 “ Los hombres de la remota antigüedad vivían en concordancia con los cambios de Yin y Yang en la naturaleza, tenían un gran dominio del método para alimentar la vida Yang Sheng zhi dao mantenían un ritmo en su alimentación, el  trabajo y el descanso y se abstenían de trabajar mucho.  Por tal motivo, su apariencia física y su estado psíquico estaban en concordancia con su edad y podían vivir hasta la edad que la naturaleza pone como limite, es decir más de cien años. Los hombres de la actualidad no son iguales, toman el vino como si fuera agua, sin medida alguna, practican el sexo en estado de ebriedad desgastando la energía esencial Jing Qi  y ancestral Yin del riñón, no saben alimentarse, desgastan su espíritu en cosas banales y no mantienen un ritmo entre el trabajo y el descanso. Por eso al llegar los 50 años ya parecen viejos decrépitos y sus movimientos son torpes.

En la remota antigüedad los maestros sabios enseñaban a los hombres a prevenirse de la energía patógena externa que produce la deficiencia Xu Xie. Se debe evitar a tiempo la energía patógena externa sin exaltarse emocionalmente, eliminar cualquier pensamiento que perturbe la actividad espiritual, con lo cual se favorece la circulación de la energía vital y se previene cualquier enfermedad, y se conserva la energía en el interior. Cuando se tiene un estado emocional tranquilo y se descansa de forma adecuada  la energía verdadera Zhen Qi  puede circular correctamente. Cada persona puede llegar a satisfacer sus necesidades, trabajar sin fatigarse pues lo hace con gusto, cualquier vestido que use parece bello. De este modo pueden tener una vida tranquila y feliz, sin importar el nivel social. No tratan de alcanzar lo inalcanzable, sino lograr una vida simple, de esta manera una situación anormal no influirá en la persona, sin importar su grado de cultura, de inteligencia o de fuerza, ni podrán influir los elementos patógenos externos. Tales son las reglas para “alimentar la vida”, quien conduzca así su vida podrá llegar a los 100 años sin parecer anciana. Quien logra esto es aquel que ha dominado el método para alimentar la vida  previniendo que los factores externos e internos sometan el organismo y lo pongan en un camino peligroso” Nei Jing

                                                                                 

Adaptación a las cuatro estaciones y fortalecimiento del cuerpo mediante ejercicios.

Otro aspecto importante  de Yang Sheng es adaptarse a las cuatro estaciones y fortalecer el cuerpo con ejercicios adecuados. Adaptarse a los cambios climáticos puede parecer evidente, sin embargo es enorme la cantidad de gente que enferma cuando se producen cambios de estación, y llegan los primeros fríos o los primeros rayos de sol después del invierno. Así mismo, los resfríos mal cuidados que conducen a mayores complicaciones pulmonares también caben dentro de este concepto. También se observan hoy en día algunos efectos perversos de la moda, que aun en invierno, hace que las chicas mantengan descubiertas ciertas partes del cuerpo. Otro aspecto de la adaptación es el consumir la comida adecuada en cada estación, y también aquí la sociedad de consumo tiene su parte de culpa en la producción de enfermedades, citemos nada mas que uno, el consumo constante de helados, sin importar la estación, lo cual enfría el estomago y el “fuego digestivo”, disminuyendo las capacidades de digestión y de asimilación del organismo. También la producción de frutas y verduras a lo largo de todo el año no respeta las diferencias entre estaciones y las diversas frutas de cada una de ellas. También las horas de descanso y de trabajo deben adaptarse según las estaciones.

El ejercicio físico alude al Qigong, gimnástica china ancestral de movimientos suaves y rítmicos, ondulantes, que estimulan la circulación de la energía y que incluye auto masajes y meditación, o concentración en partes precisas del cuerpo tales como órganos o lugares afectados por dolores. En el texto del Nei Jing se habla mas precisamente de la concentración en el riñón, que es el órgano que produce y guarda la energía ancestral. Por ultimo refiriéndose a los ejercicios respiratorios dice que ” hay que expulsar lo viejo para recibir lo nuevo”

Dietética y manera de vivir

La armonía se alcanza estando en acuerdo con las estaciones y las necesidades propias del cuerpo y del trabajo de la persona. De un modo general los excesos en la alimentación dañan el estomago y los intestinos. Entre otros excesos según la clasificación en cinco sabores tenemos:

Un exceso de elementos grasos o de sabor dulce afecta el bazo páncreas causando ulcera varicosis, indigestión, fatiga etc.

Un exceso de salado endurece los vasos sanguíneos y modifica el tinte

Une exceso de  amargo afecta el pulmón y el corazón y modifica la piel y hace caer los pelos

Un exceso de picante afecta el pulmón y el hígado,  retrae los tendones y reseca las uñas

Un exceso de ácido  afecta el bazo páncreas y el hígado, contrae los músculos y reseca los labios

Un exceso de azúcar afecta el bazo páncreas y el riñón,  hace doler los huesos y hace caer el pelo.

Una atracción marcada por un tipo de alimento o sabor, puede revelar una tendencia patológica, aquello que falta o lo que mantiene el mal.

Tratamientos preventivos

Métodos de Acupuntura, de Moxibustion y de farmacopea así como de Qigong permiten que el cuerpo efectúe “grandes maniobras” y que incremente la inmunidad, lo cual puede prevenir las infecciones y las epidemias.

        

“Cuando el sabio trata la enfermedad lo hace en conocimiento de las leyes del Cielo y de la Tierra, del Yin y del Yang y de las cuatro estaciones. Para ser médico hay que conocer arriba los astros, abajo la geología y la geografía y al centro la medicina, es decir el hombre. “

“Cuando se lleva una vida simple y desinteresada, Zheng Qi, la energía defensiva, circula armoniosamente, el espíritu se conserva al interior del cuerpo y la enfermedad no puede entrar”

   Lautaro Huentecura